هل يمكن للحيوانات أن تكذب كما يفعل البشر؟ وهل تمتلك بعض الكائنات القدرة على خداع الآخرين بوعي وتخطيط لتحقيق مصالحها؟ تساؤلات يطرحها عالم الحيوان والتواصل العلمي جيمس أوهانلون، في كتابه الجديد "الكذابون والمحتالون والمقلدون: الخداع والمراوغة في الطبيعة"، مستعرضا نماذج لافتة من سلوكيات التضليل في عالم الحيوان، يتصدرها طائر أفريقي صغير يتمتع بقدرات استثنائية على الخداع.ويُعد طائر "الدرونغو ذو الذيل المتشعب" (Fork-tailed Drongo)، الذي يعيش في أفريقيا، أحد أبرز الأمثلة التي تثير اهتمام الباحثين في هذا المجال، بعدما أظهر قدرة مذهلة على تقليد أصوات التحذير التي تطلقها حيوانات أخرى، واستخدامها في استدراجها إلى الهرب، ليحصل على طعامها بسهولة.وتتمثل إحدى أشهر حيل هذا الطائر في تقليد نداءات الإنذار التي تصدرها حيوانات السرقاط (الميركات)، وهي حيوانات صغيرة تعيش في مجموعات وتعتمد على التحذيرات الصوتية لتنبيه أفرادها من اقتراب المفترسات، وبمجرد سماع النداء المألوف، تسارع حيوانات السرقاط إلى الفرار والبحث عن مأوى، بينما يستغل الدرونغو غيابها وينقض على الطعام الذي تركته خلفها.ولا تقتصر حيلته على تقليد أصوات السرقاط، بل يمتد الأمر إلى محاكاة نداءات طيور أخرى، من بينها طائر الزرزور اللامع وطائر الثرثار الأبقع، ما يمنحه ترسانة متنوعة من الإشارات الصوتية التي يستخدمها لإرباك ضحاياه، ووفقا لما أورده أوهانلون، تمكن الباحثون من رصد أكثر من 50 نداءً صوتيا خادعا خلال مراقبة هذا الطائر.واللافت أن الدرونغو لا يكرر الحيلة بالطريقة نفسها دائما، بل يغير نداءات الإنذار التي يصدرها باستمرار، حتى لا تعتاد الحيوانات الأخرى على إنذاراته الكاذبة وتكتشف خداعه، وهو ما يسمح له بمواصلة الاستيلاء على الطعام، كما تقع طيور أخرى، مثل الثرثار الأبقع والنساج الاجتماعي، ضحية هذه الاستراتيجية، فتترك غذاءها وتهرب استجابة للأصوات التحذيرية المضللة.خداع غريزي أم كذب متعمد؟ورغم أن هذه السلوكيات تبدو أقرب إلى الخداع المقصود، فإن السؤال الأكثر تعقيدا بالنسبة للعلماء يتمثل في ما إذا كان الحيوان يدرك فعلا أنه يضلل الآخرين، أم أن ما يفعله مجرد سلوك تطور بفعل الانتقاء الطبيعي وأصبح وسيلة فعالة للحصول على الغذاء.ففي الطبيعة، تحدث أشكال كثيرة من الخداع دون وعي، إذ تتخذ بعض الكائنات أشكالا وألوانا تساعدها على التمويه أو تخويف المفترسات، مثل فرس النبي الأوركيد الذي يشبه الزهور، والعث الذي يحمل على أجنحته بقعا تشبه عيون الحيوانات الكبيرة، وهذه الخصائص ليست قرارات واعية، وإنما تكيفات تطورت عبر أجيال طويلة.لكن بعض السلوكيات الحيوانية تبدو أكثر تعقيدا، خصوصا عندما تتضمن استخدام إشارات مضللة للتأثير في سلوك كائن آخر وتحقيق منفعة مباشرة، وهنا تظهر صعوبة التمييز بين الخداع الناتج عن التكيف الطبيعي والخداع التكتيكي الذي قد يتطلب قدرا من الإدراك والمرونة السلوكية.لماذا يتردد العلماء في وصف الحيوانات بالكذب؟ويشير أوهانلون إلى أن تحفظ العلماء في اعتبار هذه السلوكيات شكلا من أشكال الكذب يعود، جزئيا، إلى قواعد البحث العلمي التي تحذر من إسقاط الصفات والمشاعر الإنسانية على الحيوانات، أو افتراض أنها تفكر وتتخذ قرارات بالطريقة نفسها التي يفعلها البشر.كما أن المنهج العلمي لا يميل إلى تقديم استنتاجات قطعية، بل يعتمد على اختبار التفسيرات المختلفة وتحديد أكثرها اتساقا مع الأدلة المتاحة، ولذلك، يفضل الباحثون استخدام تعبيرات مثل "تشير الأدلة إلى" و"من المرجح أن"، بدلا من الجزم بأن الحيوانات تمارس الكذب عن وعي وإدراك.ويرى المؤلف أن الحيوانات التي تعيش في مجموعات اجتماعية قد تكون مجالا واعدا لاكتشاف المزيد من أشكال الخداع، مشيرا إلى أن ما توصل إليه الباحثون حتى الآن لا يمثل سوى جزء محدود من السلوكيات التي يمكن أن تحدث داخل المجتمعات الحيوانية.ولا يستبعد أن تكشف الأبحاث المستقبلية عن أنماط أخرى من التضليل لدى كائنات مختلفة، سواء عبر الإشارات الصوتية لدى الحيتان والدلافين، أو الإشارات الكيميائية لدى النمل والنمل الأبيض، أو الأصوات التي تستخدمها الكلاب البرية في التواصل.

هل تكذب الطيور عمداً كما يفعل البشر؟

<div data-empty="false">في حكاية النبي يوسف مع إخوته من أبناء يعقوب، كما وردت في القرآن، قال يعقوب رداً على أبنائه، بعد أن شرحوا له مآل يوسف وكيف أكله الذئب في غفلة منهم: «فصبر جميل والله المستعان على ما تصفون».</div>ولطالما تساءلت كيف يكون هذا الصبر الجميل؟ ولماذا دعا به يعقوب؟ ولماذا يحتاج الإنسان إلى صبر جميل أمام ذلك الحزن العظيم وقسوة الأبناء؟ أليس من الأولى أن يدعو بالفرج والصبر العظيم أو القوي؟<div data-empty="false">معروف أن اختلاف الإخوة وصراعاتهم وما يدب بينهم من غيرة وكراهية لأسباب عدة من أكثر ما ينغص حياة الوالدين، لكن النبي يعقوب يعلم علم اليقين أن ما ذكره أبناؤه كذب خالص، فكيف يتصرف أمام هذا الكذب؟ هل ينفجر غاضباً؟ </div>يفضح جريمة أبنائه؟ يعترض على قدر الله؟ يلوم نفسه على أنه ائتمنهم على يوسف؟ لا يمكنه فعل أي من ذلك، إنه مضطر لقبول المصيبة والصبر عليها صبراً جميلاً، حتى يجيء الفرج!<div data-empty="false">هذا التماسك أمام ألم عظيم ومربك يحتاج إلى نوع خاص من الصبر، ليس الصبر الذي يمارسه البشر أمام ابتلاءات الحياة والقضاء والقدر، فيجعلهم بطبيعة الحال، وبسبب حجم الألم، يتذمرون ويبكون ويشتكون للأصدقاء والأحباب ألمهم ومصابهم، ليس هذا هو المقصود بالصبر الجميل الذي دعا يعقوب ربه أن يسبغه عليه، إنما ذلك الصبر الجميل الذي يجعل الإنسان يعيش ألمه وفجيعته بلا شكوى، وبلا تذمر، وبلا بوح للأصدقاء والأهل! فلمن يمكن أن يشكو أولاده وهو يعلم أنهم سبب مصيبته وحزنه؟</div><div data-empty="false">لم يكن أمام الأب المكلوم سوى البكاء الصامت والشعور بالأسف، وبتأنيب نفسه على أنه صدقهم وسمح لهم بأخذ يوسف معهم، المسألة في طبيعة العلاقة المعقدة بين الأب وأبنائه العاقين، وبين الإخوة المحكومين بمشاعر الغيرة والحسد تجاه أخيهم، وبإحالة القضية كلها إلى الأب الذي يفرق في المحبة بينهم! إنها قضية تربية وعلاقات أسرية تعاني منها آلاف الأسر بصمت وأسف ربما، لأن لا حل لها سوى الصبر الجميل، كما فعل النبي يعقوب!</div>

الصبر الجميل

بعد إتقانه المحادثات المعقدة والتواصل الاجتماعي، واجه الذكاء الاصطناعي التحدي البشري الأعقد: كشف الكذب. ورغم أن الإنسان يميل بفطرته إلى افتراض الصدق في الآخرين، أظهرت نتائج دراسة رائدة أن الأنظمة الذاتية تتبنى موقفاً مختلفاً تماماً، حيث تميل بشكل أكبر إلى افتراض الكذب، بل وتفوق الإنسان في رصد الخداع في سياقات معينة.هذه الدراسة، التي شملت أكثر من 19 ألف متطوع من جامعتي ميتشجن وأوكلاهوما الأمريكيتين، تؤكد أن الذكاء الاصطناعي يمكن أن يكون أداة إنذار مبكر للكذب، لكنه يفتقر إلى البراعة البشرية اللازمة للحكم على صدق الحياة اليومية.تعتمد القدرة الناشئة للذكاء الاصطناعي على كشف الخداع على تحليل مجموعة من القرائن التي يصعب على الإنسان العادي رصدها بوعي هي رصد حركة الرأس وتعبيرات الوجه الدقيقة ولغة الجسد. بجانب تحليل التركيبات النحوية، والمفردات المختارة، والقرائن الصوتية التي يختارها المتحدث أثناء الكلام، وهي مؤشرات قد تدل على محاولة التفكير أو التمويه.يتم تدريب النماذج الخوارزمية على تحليل هذه البيانات وفق معايير مختلفة لتقييم مدى صدق أو كذب المقاطع المعروضة.<h2>الحقيقة الافتراضية</h2>كشف البحث عن تناقض جوهري بين طريقة معالجة البشر والآلة للمعلومات منها ميل الإنسان للصدق، حيث اعتمد الباحثون على نظرية «الحقيقة الافتراضية»، التي تقول إن البشر يميلون بشكل طبيعي إلى افتراض أن الآخرين صادقون. هذا الميل، وفقاً لرئيس فريق الدراسة ديفيد ماركوفيتس (أستاذ مساعد علوم الاتصال بجامعة ميتشجن)، هو مفيد لتطور الجنس البشري وتسهيل العلاقات الاجتماعية. وعلى النقيض، وجدت إحدى التجارب أن الذكاء الاصطناعي كان أكثر ميلاً لافتراض الكذب. وبلغت دقة الأنظمة الاصطناعية في اكتشاف الأكاذيب 85.8 %، مقابل 19.5 % فقط للأقوال الصادقة.كما تشابهت دقة الأنظمة الاصطناعية مع قدرة الإنسان في رصد الأكاذيب خلال سياقات الاستجوابات القصيرة.غير أنه في سياقات أخرى، مثل الأحاديث التي تدور بين الأصدقاء، كان الذكاء الاصطناعي أكثر ميلاً لافتراض الصدق. وبشكل عام، أظهرت النتائج أن الذكاء الاصطناعي، رغم ميله للشك، كان أقل دقة في التوصل إلى الأحكام الصحيحة بشكل كبير من البشر.

المحقق الآلي يتفوق في الشك ويفشل في كشف الحقيقة

قام فريق من الباحثين من جامعتي ميتشجن وأوكلاهوما الأمريكيتين بقياس مدى فهم الذكاء الاصطناعي للنفس البشرية كما لو كانت جهازاً لكشف الكذب. وشملت الدراسة التي نشرتها الدورية العلمية Journal of Communication المتخصصة في علوم التواصل، 12 تجربة شارك فيها أكثر من 19 ألف متطوع.ومن أجل قياس قدرة أنظمة الذكاء الاصطناعي على إصدار الأحكام بشأن قول الحقيقة أو الكذب، استخدم الباحثون منصة «فيو بوينت» البحثية، وتم مطالبتها بتقييم ما إذا كان هؤلاء البشر يقولون الصدق أو يكذبون مع تقديم تبريرات لتفسير هذه الأحكام.ووجدت التجارب التي أجريت في إطار الدراسة أن الذكاء الاصطناعي بلغت نسبة دقته في اكتشاف الأكاذيب 85.8%. وبشكل عام أظهرت النتائج أن الذكاء الاصطناعي يميل بشكل أكبر إلى افتراض كذب البشر.

الذكاء الاصطناعي يكشف كذب البشر

لم تعد أحدث نماذج الذكاء الاصطناعي التوليدي تنفذ الطلبات فحسب، بل باتت قادرة على الكذب والمراوغة والتهديد من أجل تحقيق أهدافها، وهو ما يثير قلق الباحثين، فمثلاً بعد تهديده بوقف استخدامه، عمد «كلود 4»، وهو نموذج جديد من شركة «أنثروبيك»، إلى ابتزاز مهندس وتهديده بالكشف عن علاقة له خارج إطار الزواج. أما برنامج «أو 1» o1 التابع لـ «اوبن ايه آي» فحاول تحميل نفسه على خوادم خارجية، وأنكر ذلك عند ضبطه! وهكذا بات الذكاء الاصطناعي، الذي يخدع البشر واقعاً ملموساً، وخطراً يتنامي بضوء آثاره السلبية. ويرى الأستاذ بجامعة هونغ كونغ، سايمن غولدستين، أن هذه الهفوات ترجع للظهور الحديث لنماذج «الاستدلال»، القادرة على التفكير تدريجياً، بدل تقديم إجابة فورية. ويقول ماريوس هوبهان، رئيس شركة «أبولو ريسيرتش»، إن «أو 1» «كان أول نموذج يتصرف بهذه الطريقة».

كذب واحتيال «الذكاء الاصطناعي».. خطر يتنامى

أعرف البلاغة بأنها زي جمالي من أزياء الكلام يسعى للتأثير على السامع أو القارئ.والبلاغة تكون نثراً وتكون شعراً، بل وتكون في اللغة المحكية أيضاً. فالكلمات هنا تلبس رداء غير ردائها الأصلي، ومعاني مختلفة عن معانيها المطابقة للأشياء.حتى يصير لكل كلمة عدد كبير من الأزياء، وأزياء الكلمة إذاً هي جملة المعاني التي منحها البشر للكلمة من منطلق بلاغي. حتى ليمكن القول إن البلاغة هي التي وهبت الكلمات من المعاني المختلفة عن معناها الأصلي، والوعي الشعبي هو المبدع لهذا كما هو الشاعر والأديب كما أشرنا.فكلمة حجر كلمة حسية تدل عل شيء موجود وجوداً واقعياً -مادياً. إنه جسم صلب لا يتغير ولا يتبدل إلا بعامل خارجي بفضل الحاجة لاستخدامه. ولكن لو قلت لإنسان ما إنك حجر، فمعنى الحجر هنا بأن هذا الإنسان قاسي القلب، أو لا يفكر، أو صلب، لقد تحول الحجر من مفهوم حسي عام مجرد إلى مفهوم نظري خاص من دون أن يفقد أصله وفصله.وعندما تخاطب الأم طفلها أو ابنها يا قلبي أو يا روحي فهي تؤكد معنى الحب ببلاغتها البسيطة.وقس على ذلك مفهوم الكرسي، فالكرسي مفهوم حسي يدل على أداة للجلوس، لكن الكرسي لبس أزياء متعددة حتى نُسي أصله وفصله. فعندما تقول عن شخص إنه مات من أجل الكرسي، فإن الكرسي هنا صار مفهوماً مجرداً نظرياً يشير إلى السلطة بمعزل عن درجاتها. وقس على ذلك.ولكن من أسوأ أنواع البلاغة هي البلاغة الأيديولوجية، فهي كذب منمق مزخرف يلغي العلاقة بين اللغة والحقيقة. إنها أقوال وليست كلاماً.فلقد ميزت العرب بين القول والكلام، بأن القول قد يكون مفيداً وقد لا يكون. أما الكلام فهو المفيد. والكلام المفيد هو الكلام المعبر عن الواقع والحقيقة.فالبلاغة الأيديولوجية تتقصد إخفاء القبح عبر بلاغة تستر الواقع الحقيقي. والبلاغة الأيديولوجية هنا لا علاقة لها بالأدب بكل صنوفه والخلق الفني، بل هي قول يتوسل البلاغة بدافع المصلحة. فأن تصف شخصاً فاسداً (نبع الرحمة والحب على الفقراء)، فأنت تخفي القبح بدافع أيديولوجي.وأن تتحدث عن هزيمة بأنها انتصار وتصف الانتصار ببلاغة كقولك (لقد كان هذا النصر فجراً جديداً وشمساً أشرقت على الوطن)، فهذه بلاغة أيديولوجية لإخفاء هزيمة مدمرة. وقس على ذلك.وسائلٍ يسأل: ألا يمكن للشعر أن ينحدر إلى درجة البلاغة الأيديولوجية؟ الجواب: نعم.فأن يصف شاعر طاغية بأنه بطل الحرية، فهذا مديح تملق، والتملق شكل من أشكال الكذب، أو مديح بدافع فضلات سلطة أو جاه، كما فعل المتنبي بمدحه لكافور، وحين لم يجد من كافور ما كان يرجوه هجاه هجاءً لا مثيل له في الهجاء العربي.هل تنطوي البلاغة الأيديولوجية على قيمة جمالية؟ الجواب: طبعاً إذا صدرت عن شاعر فحل، فمن منا لم يطرب لقصيدة المتنبي التي مطلعهاكَفى بِكَ داءً أَن تَرى المَوتَ شافِياوَحَسبُ المَنايا أَن يَكُنَّ أَمانِياوالتي جاء فيها:أَبا المِسكِ ذا الوَجهُ الَّذي كُنتُ تائِقاًإِلَيهِ وَذا الوَقتُ الَّذي كُنتُ راجِياأَبا كُلِّ طيبٍ لا أَبا المِسكِ وَحدَهُوَكُلَّ سَحابٍ لا أَخصُّ الغَوادِيايَدِلُّ بِمَعنىً واحِدٍ كُلَّ فاخِرٍوَقَد جَمَعَ الرَحمَنُ فيكَ المَعانِياإِذا كَسَبَ الناسُ المَعالِيَ بِالنَّدىفَإِنَّكَ تُعطي في نَداكَ المَعالِياوبعد هذا المديح الجميل جاء الهجاء المقذع للممدوح بعد أن أخفق في نيل ما يريد منه:إني نَزَلتُ بِكَذّابينَ ضَيفُهُمُعَنِ القِرى وَعَنِ التَرحالِ مَحدودُما يَقبِضُ المَوتُ نَفساً مِن نُفوسِهِمُإِلّا وَفي يَدِهِ مِن نَتنِها عودُالعَبدُ لَيسَ لِحُرٍّ صالِحٍ بِأَخٍلَو أَنَّهُ في ثِيابِ الحُرِّ مَولودُلا تَشتَرِ العَبدَ إِلّا وَالعَصا مَعَهُإِنَّ العَبيدَ لَأَنجاسٌ مَناكيدُ

البلاغة الأيديولوجية

مستقبل الإعلام وحاضره يقفان في منعطف محوري. القادرون على استشراف المستقبل نبهوا وحذروا من أن القادم مذهل، ومن لن يتأهب ويتحضر، بل ويسبق التطورات، سيجد نفسه فعلاً ماضياً.أتذكر تلك المرة التي تابعت فيها مع الحضور في «منتدى الإعلام العربي» قبل سنوات كثيرة تجربة الذكاء الاصطناعي في الخروج بعشرات أو مئات الأخبار الاقتصادية دون تدخل من البشر. بدت التجربة آنذاك أقرب ما تكون إلى فيلم خيال علمي مربك.بعدها، وفي «قمة الحكومات» التي شرفت بالمشاركة فيها في عام 2019، استمعت إلى أحد المتحدثين، وهو الشريك المؤسس لشبكة «نوه وير» الإخبارية، الذي تحدث عن مستقبل يفقد فيه الإعلام التقليدي هيمنته على الأخبار بصورة شبه كلية، وكيف أن الذكاء الاصطناعي بات يقدم مواد صحافية أكثر موضوعية وأعمق مصداقية من البشر.ودعا المتحدث الحضور إلى التوقف عن محاربة والتشكك في الروبوتات، والترحيب بها والتواؤم معها، وذلك على سبيل الاستشراف وتعظيم الفائدة وتقليص الخسارة.اليوم، وبعد هذه السنوات، يجد الإعلام التقليدي في العالم نفسه في موقف بالغ الصعوبة، ولكن الصعوبة درجات. من استشرف وتحضر، أظهر قدرات فائقة ليس فقط على مجاراة التطور، ولكن على الاستفادة والمضي قدماً. أما من اعتبر الاستشراف مبالغة، والتوقعات وهماً وخيالاً، فهو الأكثر معاناة وتجرعاً للخسارة، أو التوقف التام.ارتفاع تكاليف الإنتاج، وتقلص عائدات الإعلانات، وتغير عادات المتلقين أو المستهلكين، جعلت استمرارية الإعلام التقليدي الرافض للتحديث والمقاوم للمواكبة شبه مستحيلة.في المقابل، بدأ الحديث عن «الأخبار المتوحشة». يصفونها بـ «الاتجاه الثوري في إنتاج الأخبار عبر الذكاء الاصطناعي»، لكن المثير إنه ليس مجرد إنتاج، بل صناعة تنبؤية لها. تتنبأ هذه الأخبار بالأحداث قبل حدوثها، وذلك بناءً على خوارزميات الذكاء الاصطناعي الذي يقوم بغربلة كم هائل من الأخبار والمعلومات والبيانات، والخروج بأخبار ستحدث بناءً على التسلسل المنطقي للمعلومات الموجودة!بالطبع كذب المنجمون ولو صدقوا. وربما تكون مثل هذه الأخبار التنبؤية في طورها الأول، وقد لا تنتقل إلى طورها الثاني، ولكنها مؤشر على ما نحن مقبلون، أو بالأحرى، أقبلنا عليه.الإمارات من أوائل دول العالم التي لم تكتف بالبقاء على قيد الحياة في العصر الرقمي، بل استشرفت واستعدت وواكبت وما زالت.اختارت أن تستبق المستقبل بخطوة، لا أن تتعايش وتواكب فقط.وحين أطلق رئيس المكتب الوطني للإعلام ورئيس مجلس إدارة مجلس الإمارات للإعلام معالي عبدالله بن محمد بن بطي آل حامد مبادرة «خبراء الإعلام»، أكدت الإمارات مجدداً أنها ضمن أوائل المستشرفين، وأنها لا تقايض مهنية واحترافية ومصداقية الإعلام التقليدي بحداثة وتطور وإبهار العصر الرقمي وذكائه الاصطناعي، بل تبني الغد وحداثته على جذور الأمس وأصالته واحترافيته.وهل هناك وصفة سحرية لمواكبة مستقبل الإعلام في عصر الذكاء الاصطناعي بناءً على معايير أصيلة ومهنية أفضل من الاستفادة من خبرات الرواد في كل التخصصات ودمجها بالمقومات والقدرات الرقمية؟خبرات الرواد وحدها لم تعد كافية لصناعة إعلام يخاطب كل الفئات والأجيال.والذكاء الاصطناعي وحده لا يصنع إعلاماً مهنياً يتبنى قضايا المجتمعات ويحقق الوعي والمعرفة المطلوبين.التميز الإعلامي في الحاضر والمستقبل يتحقق في أبهى صوره عبر دمج الحسنيين، خبرات الكبار، والإمكانات الرقمية. الأول يقوّم الثاني، والثاني يحدّث الأول.تأتي هذه المبادرة في توقيت بالغ الأهمية والخطورة. المنطقة العربية في حالة تغير، والخريطة السياسية والاستراتيجية والاقتصادية والاجتماعية في مخاض عسير، والإعلام أحد أهم حوائط الصد والوعي والحماية للشعوب العربية في هذه المرحلة الصعبة.لم تعد مناقشات المشهد الإعلامي تقتصر على منافسة بين الصحف ومواقع الأخبار ومحطات الأخبار التقليدية من جهة، وصناع المحتوى، بمن فيهم صناع المحتوى الخبري والتحليلي من جهة أخرى. كما لم تعد تدور في فلك من يهزم من؟ أو من يتأثر بمن؟ أو من يجذب من؟المشهد الحالي ينبئ بمرحلة إعلامية جديدة، البقاء فيها للأكثر قدرة على المرونة والاستشراف، مع الحفاظ على قواعد المهنية وأسس المصداقية.

الإعلام اليوم وغداً

درجت العادة البشرية منح الأحكام الصادقة والصحيحة صفة الأحكام العقلية، ووصف الخاطئة بأنها لا عقلية، وقس على ذلك أحكام القيم والتميز بين العقلي منها واللا عقلي. وهكذا منحت صفة العقل لكل ما هو إيجابي واللا عقل لكل ما هو سلبي. وهذا ما يمكن أن نطلق عليه مركزية العقل. وليس هذا فحسب، بل إن مبادئ التفكير صارت هي ذاتها مبادئ العقل، كمبدأ السببية ومبدأ الغائية ومبدأ عدم التناقض والثالث المرفوع.وقد قال أبو العلاء المعري يوماً:كذب الظن لا إمام سوى العقلمشيراً في صبحه والمساءفإذا أطعته جلب الرحمةعند المسير والإرساءإذا كان الأمر كذلك فما هو مصدر اللا عقلي، هل هناك جهاز لدينا يصدر عنه كل ما يجانب الصواب؟ أم إن العقل نفسه الذي يصدر عنهم الصواب يصدر عنه ما يناقض الصواب، ما هو مصدر الأيديولوجيات المتعصبة مثلاً؟دعونا نقول إن كل ما يصدر عن البشر من كتابة وكلام وقول ومعنى ورأي وسلوك وعواطف متنوعة إنما يصدر عن العقل. بل وكل ما تصوره الإنسان من أساطير وخرافات صادرة عن عقل في مرحلة الطفولة الحضارية. العقل لسان التصديق والتكذيب واليقين والشك واللا أدرية.وما التميز بين العقل والقلب إنما هو تميز بين عقل يصدر أحكاماً منطقية وواقعية، وعقل يصدر أحكامه العاطفية والذوقية.إذاً عندما نميز في الأحكام إنما نميز بين حالات ظهور العقل. والعقل، والحال هذه، طبيعة تتثقف وتتعلم وتحزن وتفرح وتبدع وتكون فاعلة عبر علاقتها بالعالم. وكل ما هو خير وشرير إنما يصدر عن العقل، والأدنى إلى الصواب القول إن العقل يظهر على أنحاء مختلفة، وليس من الصواب في شيء اعتقاد جماعة بأنها جماعة عقلية وتنفي العقل عن جماعة أخرى، والعنصرية تقوم على هذا أصلاً.هل هناك تمايز في العقل بين بني البشر؟ وإن يكن فلماذا؟ وما هو أصل التمايز هذا؟العقل خزان فاعل، فالتمايز بين العقول تمايز فيما تخزنه العقول. وهذا الخزان فيه معرفة عن طريق الخبرة، والتربية، والتعلم، والمعرفة المستفادة من التعليم، والتقاليد والعادات، وكل هذا لا ينفي عامل الوراثة والموهبة وإن اللغة هي العقل. فالتفكير بأي أمر مرتبط بمخزون العقل. وقد دللت الحياة الواقعية على أنماط عدة من ظهور العقل.فهناك العقل الطليق، والعقل الطليق لا يكف عن التكون، وتظل أبوابه ونوافذه مفتوحة لاستقبال الجديد من المعرفة والثقافة والسؤال الدائم، فالعقل الطليق عقل سأل دون توقف، وتبقى عيونه منتبهة لكل ما يدهش. والعقل الطليق يتحول من مصنوع إلى صانع لأنه فاعل في إنتاج المعرفة والأدب، والفن، والعلم، والفكر.وهذا يكون بفضل الحقل الذي نما فيه وترعرع.وهناك العقل المغلق، العقل المغلق تكوّن مرة في عالم ضيق من الثقافة والمعارف، ويغلق ذاته خوفاً من أي ضوء أو ريح، ويسمل عينيه كي لا يرى الجديد، إنه العقل المتحجر.العقل المتحجر هو الذي يرى عالمه المعيش أحسن العوالم الممكنة، ويقوم بحراسته حاملاً كل أدوات القتل والنفي. العقل المتحجر هو عدو الممكن المطلق. فيما العقل الطليق هو العقل الذي لا تكف دماء الممكن عن الجريان في أنحائه. بعد أن يكون المنطق قد أرهق العقل في تأمله بالوجود الكلي ومحاولات الإجابة عن السؤال المثقل بما ولماذا، يحلق شعراً بأجنحة الحدس في غيبة لا تعرف مدتها ويعود مزهواً بأعلى درجات الجمال.ولأن الأمر هكذا، فإن الاهتمام بالعقل تربية وثقافة ومعرفة وقيماً لهو استراتيجية ضرورية في كل مراحل التعليم وفي كل وسائل الإعلام والتثقيف وخصوصاً في هذه المرحلة التي تشهد فوضى وسائل التواصل.

هور العقل

انشغلت وسائل الإعلام ووسائط التواصل الاجتماعي الأسبوع الماضي بخبر انفصال إحدى الفنانات العربيات عن زوجها الفنان. ومما زاد الاهتمام بحادث الطلاق توقع خبيرة الأبراج اللبنانية ليلى عبداللطيف بوقوعه في لقائها مع المذيع اللبناني نيشان ليلة رأس السنة الميلادية على إحدى القنوات التلفزيونية. الفنانة وضعت حينها مقطع فيديو ليلى عبد اللطيف على حسابها في فيسبوك وعلقت عليه قائلة: «بلاش إنتي يا ليلى، يا ساتر يا رب»! أما الفنان، الذي كان زوجها، فعلق عليه قائلاً: «كذب المنجمون ولو صدقوا». وأضاف: «لا يعلم الغيب إلا الله.. ولو علمتم الغيب لرضيتم الواقع، وأنا شخصياً لا أهتم بسماع التوقعات سواءٌ في الحياة الشخصية أو العمل».
إعلان الانفصال كان على شكل خبرٍ وضعته الفنانة على حسابها في «فيسبوك»، حرصت أن تذكر فيه أن بينها وبين الفنان الذي انفصلت عنه كل الاحترام والتقدير، في حين حرص الفنان على وضع تهنئة للفنانة، التي كانت زوجته، بمناسبة عيد ميلادها، الذي صادف تاريخه يوم إعلان الانفصال رسمياً من قبل الفنانة.
حول أسباب الانفصال انطلقت التوقعات وادعاء معرفة الكواليس وما خلف الكواليس، ونشطت الأخبار التي وصل بعضها إلى القذف الصريح لأحد طرفي العلاقة الزوجية متهماً إياه بالخيانة، الأمر الذي اضطر الطرف الثاني إلى نفي هذه الادعاءات جملةً وتفصيلاً، وتصنيفها شائعاتٍ لا أساس لها من الصحة، وكان هذا ضرورياً للحفاظ على الاحترام والتقدير الذي صاحب إعلان الانفصال.
الزواج والطلاق أمور تحدث بين ملايين البشر يومياً في أنحاء المعمورة كلها، لكنها تبقى محصورةً داخل دائرة صاحبي الشأن والأهل والأصدقاء المقربين عادةً، فلماذا يشغل انفصال فنانة عن زوجها أو انفصال فنان عن زوجته وسائل الإعلام ووسائط التواصل الاجتماعي على هذا النحو الذي يشكل انتهاكاً لخصوصية البشر، حتى لو جاء هذا الإعلان من قبل أحد طرفي العلاقة الزوجية، مثلما حدث في واقعة الانفصال الأخيرة هذه؟
هذا الانكشاف على الحياة الشخصية للبشر، فنانين كانوا أو أناساً عاديين، سمةٌ من سمات العصر الذي نعيشه. يؤيد هذا ما يفعله الكثيرون من مشاركة الآخرين تفاصيل حياتهم الشخصية عبر وسائط التواصل الاجتماعي. هذا النمط من تصرفات البعض تبرره المبالغ المالية الكبيرة التي يحصلون عليها من منصات التواصل الاجتماعي، والتي أعلاها مصدراً للدخل هي منصة «الأضواء» على سناب شات، حيث يذكر أحد الناشطين أن أرباحه منها تصل إلى ما يقرب من نصف مليون درهم شهرياً، وهو رقمٌ خياليٌّ بكل المقاييس إذا وضعنا في الاعتبار الجهد الذي يبذله هذا الناشط، أو غيره، مقابل الحصول على مبلغ مثل هذا، بل إن الأمر يأخذنا إلى «نظام التفاهة» الذي يمكن أن يكون تفسيراً لما يحدث في عالم المنصات هذا.
في مقدمة كتابه «نظام التفاهة» يقول أستاذ الفلسفة والعلوم السياسية في جامعة «كيبك» الكندية ألان دونو: «ما هو جوهر كفاءة الشخص التافه؟ إنه القدرة على التعرف على شخصٍ تافهٍ آخر. معاً، يدعم التافهون بعضهم بعضاً، فيرفع كلٌّ منهم الآخر، لتقع السلطة بيد جماعةٍ تكبر باستمرار، لأن الطيور على أشكالها تقع. ما يهم هنا لا يتعلق بتجنب الغباء، وإنما بالحرص على إحاطته بصور السلطة. إذا كان المظهر الخارجي للغباء لا يشبه التقدم، المهارة، الأمل، أو الرغبة الدائمة في التعديل، فإن أحداً لن يرغب في أن يكون غبياً، كما لاحظ روبرت موسل. كن مرتاحاً في إخفاء أوجه قصورك في سلوكك المعتاد، ادّع دائماً أنك شخصٌ براغماتيٌ، وكن مستعداً للتطوير من نفسك، فالتفاهة لا تعاني من نقصٍ لا بالقدرة ولا بالكفاءة».
طلاق الفنانين ربما يشكل لدى البعض خبراً غير عادي، لكنه من الناحية المنطقية خبرٌ عاديٌ مِثلُه مِثلُ خبرِ طلاق أي زوجين في الدنيا، فليس صحيحاً أن «وحش الكون مبقاش وحش الكون» لمجرد وقوع الطلاق، مثلما قال الإعلامي المصري تامر أمين معلقاً على خبر الانفصال، في إشارةٍ إلى الاسم الذي كان الفنان قد أطلقه على الفنانة أثناء زواجهما، مستمداً إياه من عبارة وردت في مسلسلٍ كانا قد تقاسما بطولته قبل الانفصال.

اتجاهات

Opinions

مقالات

Articles

«وحش الكون مبقاش وحش الكون»

انشغلت وسائل الإعلام ووسائط التواصل الاجتماعي الأسبوع الماضي بخبر انفصال إحدى الفنانات العربيات عن زوجها الفنان.

تعتبر دولة الإمارات من أهم الدول التي تنبهت إلى خطر تنظيم الإخوان المسلمين الإرهابي، تلك الجماعة التي خرجت من تحت عباءتها جميع الجماعات الإرهابية والمتطرفة الأخرى التي نشرت العنف والفوضى والإرهاب في العديد من دول العالم.
وبالنظر إلى خطورة هذه الجماعة وممارساتها الإرهابية وأفكارها المتطرفة التي برزت واضحة للعيان بعد فوضى ما يسمى بأحداث الربيع العربي التي استغلها الإخوان في نشر الخراب والدمار بكثير من البلدان العربية، تحركت دولة الإمارات بجدية لمواجهة خطر هذه الجماعة على الأمن والاستقرار في المنطقة، وتفكيك أفكارها المتطرفة وتفنيدها بهدف كشف كذب وزيف الشعارات التي ترفعها والتي تتعارض مع توجهاتها الأيديولوجية التخريبية الواضحة.
أحد أهم أدوات المواجهة الإماراتية لخطر جماعة الإخوان المسلمين هي الأداة القانونية، بالنظر إلى حقيقة أن دولة الإمارات دولة قانون، حيث أصدرت الدولة العديد من القوانين التي تجرم الإرهاب وتضع الأسس التشريعية للتصدي له وللقوى التي تدعو إليه أو تمارسه او تموله منها: القانون الإتحادي رقم (7) لسنة 2014 في شأن مكافحة الجرائم الإرهابية، والمرسوم بقانون اتحادي رقم (2) لسنة 2015 في شأن مكافحة التمييز والكراهية،
والمرسوم بقانون اتحادي رقم 34 لسنة 2021 في شأن مكافحة الشائعات والجرائم الالكترونيه، والمرسوم بقانون اتحادي رقم (20) لسنة 2018 في شأن مواجهة جرائم غسل الأموال ومكافحة تمويل الإرهاب وتمويل التنظيمات غير المشروعة، فضلاً عن إصدار قائمة بالكيانات الإرهابية كان على رأسها تنظيم الإخوان المسلمين.
ضمن هذا السياق، جاء إعلان المستشار الدكتور حمد سيف الشامسي النائب العام للدولة، مطلع العام الحالي 2024، بإحالة 84 متهماً أغلبهم من أعضاء تنظيم الإخوان المسلمين الإرهابي في الإمارات إلى محكمة أمن الدولة لمحاكمتهم عن جريمة إنشاء تنظيم سري آخر بغرض ارتكاب أعمال عنف وإرهاب على أراضي الدولة.
ورغم أن أغلب هذه العناصر قد تم محاكمتهم في القضية رقم (17) لسنة 2013 جزاء أمن الدولة، إلا أن الجهات القانونية في الدولة تمكنت من جمع مزيد من المعلومات والتحريات التي تثبت أن المتهمين قد أخفوا الكثير من الأدلة التي تثبت تورطهم في الإعداد لارتكاب جرائم خطيرة في المجتمع الإماراتي، ما دفع النائب العام إلى إحالتهم إلى المحاكمة العلنية بمحكمة أمن الدولة والتي مازالت جارية.
ليس هناك ما هو أكثر خطورة على أي وطن من قيام عناصر يفترض أنهم يشكلون جزءاً منه يعيشون فيه ويأكلون من خيره ويعيشون في أمانه بمحاولة الإضرار بأمن ورفاهية واستقرار هذا الوطن، وإثبات الولاء لأعدائهم الذين يتربصون به.
ولكن هذا هو ديدن جماعة الإخوان وكل من ينتمي لها، فهم لا يعرفون معنى الأوطان، لأنها في منطقهم مجرد حفنة تراب، ولا يعرفون معنى الولاء والانتماء لوطن يحتويهم، بل يسعون إلى تحقيق أحلام بائدة وبالية للسيطرة على كل العالم العربي والإسلامي، حتى لو ترتب على ذلك تدمير كل شيء.
إن التصدي للتطرف والتعصب والكراهية والإرهاب كان ولا يزال أولوية كبرى بالنسبة إلى دولة الإمارات العربية المتحدة، لأن مثل هذه الظواهر السلبية تتعارض، بشكل كامل، مع منظومة القيم الحضارية للدولة التي تقوم على التعايش والتسامح والوسطية والاعتدال ونبذ التعصب والكراهية والدعوة إلى التعاون بين البشر بمختلف انتماءاتهم وثقافاتهم، وفي جميع الأحوال ستظل الدولة ملتزمة بالتعامل بالقانون مع جماعة نفسها خارجة عن القانون.

الإمارات تواجه الإرهاب بقوة القانون

تعتبر دولة الإمارات من أهم الدول التي تنبهت إلى خطر تنظيم الإخوان المسلمين الإرهابي.

أوقات الشدائد والأزمات أوقات صعبة عسيرة، قد تختلط فيها بعض الأمور على بعض الناس، ما لم يتحل الإنسان بالصبر وقوة الإيمان وثبات النفس والبصيرة والعقلانية.
ومن هنا يستغل بعض الأدعياء المتاجرين مثل هذه الظروف لترويج أنفسهم منبئين للحوادث، فيرجمون بالغيب في مواقع التواصل الاجتماعي وغيرها، مدعين أن حدثاً ما سيحدث هنا، وحدثاً ما سيحدث هناك.
<img alt="" src="https://media.albayan.ae/images/fahmi559/4287222.jpg"/>
وقد يتلو بعضهم قائمة عريضة من التنبؤات التي يزعم بل ويجزم بوقوعها في هذا البلد أو ذاك، أو في هذه السنة أو تلك، مدعياً وقوع أزمات اقتصادية واضطرابات سياسية وكوارث طبيعية، وغير ذلك من الأمور التي تمس حياة الناس ومجتمعاتهم ودولهم، لا عن علم وحجة وبرهان، بل عن تخرص وتخمين وتكهنات، مثيراً الذعر والفزع والاضطراب بين الناس.
إن مثل هذه الظاهرة التي تتمثل في ظهور هؤلاء الأدعياء الذين يستغلون ظروف الناس ومخاوفهم لتحقيق مكاسبهم الشخصية بين الفينة والأخرى جديرة بأن نحذر منها كل الحذر، ولو زخرفوا كلامهم بعبارات منمقة واستدلالات زائفة بالأبراج والنجوم وعلوم الطاقة والتستر خلف الألقاب العلمية وغيرها.
فإن ما ينشرونه من التكهنات لا تصنف إلا كأكاذيب وشائعات، لأنها لا تقوم على أي أساس علمي موثوق، ولو كانوا حقاً يمتلكون مثل هذه الخصيصة أو القدرات الخارقة لنفعوا أنفسهم، ولتنبؤوا بمستقبلهم، وجلبوا لأنفسهم كل ما ينفعهم، ودفعوا عن أنفسهم كل ما يضرهم، ولكنهم في الواقع لا يعلمون من ذلك شيئاً، كما قال الله سبحانه: {قل لا يعلم من في السماوات والأرض الغيب إلا الله}.
ومن صور ذلك التخرص بحدوث الكوارث الطبيعية دون أي أساس علمي صحيح، لجذب انتباه الناس وتخويفهم وإثارة الذعر في المجتمعات، فإن الكوارث الطبيعية تقع بأمر الله تعالى لأسباب يقدرها وحكم يريدها، وقد تكون لبعضها علامات ومؤشرات تدل عليها وتنذر بها.
فيكون التحذير المبكر منها ممكناً وقائماً على علم وبرهان ورصد علمي للبيانات والمؤشرات من أهل الاختصاص والجهات المختصة بذلك، وليست قائمة على أساس التخرص والتخمين، مثل الأعاصير والبراكين ونحوها، وقد لا يكون لبعضها علامات ومؤشرات قبلية ظاهرة تدل عليها قبل حدوثها، فيكون حدوثها فجائياً، لا يمكن التنبؤ به فيما أوتي البشر حالياً من علم وتقنيات معاصرة، مثل الزلازل ونحوها.
كما بين ذلك الخبراء والمختصون، فيكون حينئذ ادعاء العلم بأماكن وأوقات وقوعها خارجاً عن نطاق العلم المدرك، وداخلاً في نطاق التخرص والادعاء الزائف، وللأسف يستغل البعض مخاوف الناس بنشر تنبؤات حول وقوع مثل هذه الكوارث ابتغاء الشهرة ولفت الانتباه، دون أي أساس علمي صحيح، فينطبق عليهم: كذب المنجمون ولو صدقوا، سواء كانوا يحملون ألقاباً علمية أو لا.
ومن صور ذلك كذلك ما يظهر بين الفينة والأخرى من شخصيات تدعي علمها بوقوع أحداث معينة في العالم، فتدعي أن ذلك البلد سيعاني من كذا، وذلك الرئيس سيحدث له كذا، وأن ذلك المجتمع ستعصف به أزمات سياسية وذاك أزمات اقتصادية، إلى غير ذلك من الادعاءات والتكهنات التي تدخل في نطاق التنجيم المباشر.
فإن كل ذلك لا أساس له في شرع أو عقل أو علم، وإنما هو قائم على استغلال فضول الناس ومخاوفهم من المجهول، والمنجمون عبر العصور يتفننون في سبك الأكاذيب والإشاعات، ولهم طرق كثيرة في ذلك، وهم في ذلك كله يتلاعبون بمشاعر الناس وعواطفهم، ويستثيرون فضولهم وشغفهم، ويستغلون حاجتهم للأمان والاستقرار النفسي، والاستماع إليهم لا يزيد الإنسان إلا ضرراً وهلعاً وتعلقاً بما لا ينفع في شيء، والأدهى أن يبني الإنسان على ذلك قناعات أو قرارات.
إن على الإنسان أن يسير على نهج إيماني عقلاني مستنير، فلا يسلم عقله إلى أهل التنجيم والتنبؤات الزائفة، موقناً بأنه لا يعلم أحد الغيب إلا الله سبحانه وتعالى، وأن وسائل الإدراك والرصد إنما تعتمد على العلم الصحيح القائم على الحجة والبرهان والدليل في أي مجال كان، وهكذا على صخور الإيمان والبرهان ينكسر زيف الزائفين وادعاءات المنجمين.
* كاتب إماراتي

كذب المنجمون ولو صدقوا

أوقات الشدائد والأزمات أوقات صعبة عسيرة، قد تختلط فيها بعض الأمور على بعض الناس، ما لم يتحل الإنسان بالصبر وقوة الإيمان وثبات

راجت خلال الفترة الأخيرة موضة التنبؤات، خاصة بعد الزلزال الكبير الذي ضرب أجزاء من تركيا وسوريا بداية العام الجاري، وأحدث دماراً هائلاً في البلدين، وخلّف عدداً كبيراً من القتلى والمشردين، لم يخلّفه زلزال آخر خلال السنوات التي تحتفظ بها ذاكرة هذا الجيل والجيل الذي قبله، إذا استثنينا زلزال «تانغشان» في الصين، أكبر زلزال في القرن العشرين، من حيث عدد الضحايا، بين قتلى ومشردين وتدمير، وهو الزلزال الذي ضرب مقاطعة «خبي» الصينية أواخر شهر يوليو 1976 ميلادية، وخلف عدداً من القتلى تراوح بين 240 و255 ألف قتيل، بالإضافة إلى إصابة 164 ألفاً بإصابات خطيرة.
وربما ساعد في رواج موضة التنبؤات هذه، عالم الزلازل الهولندي المثير للجدل، فرانك هوغربيتس، الذي تنبأ بزلزال تركيا وسوريا، قبل ثلاثة أيام من وقوعه فجر يوم الاثنين 6 فبراير الماضي، وظل بعدها يخرج على العالم كل فترة بتنبؤات جديدة، عن زلازل أخرى متوقعة غير محددة المواعيد، بعضها قريب وبعضها الآخر بعيد، مستعيناً بموقع القمر والتقلبات المناخية المحتملة. وقد جاراه في ذلك عدد من ذوي التنبؤات والتوقعات، توزعوا بين عرّافين وعلماء جيولوجيا، وغيرهم من الذين فتح لهم موضوع التنبؤات باباً للشهرة والحضور بشكل مستمر في وسائل الإعلام والمواقع الإلكترونية، ووسائط التواصل الاجتماعي، وفتح لهم أبواباً للترزق أيضاً.
ولأن الزمن زمن كوارث، والموضة موضة تنبؤات، فقد نشط كثيرون في هذا الميدان، لعل أشهرهم العرّافة اللبنانية ليلى عبد اللطيف، التي أصبحنا لا نكاد نفتح موقعاً إلكترونياً، أو ندخل منصة تواصل اجتماعي، إلا وجدناها تظهر لنا، والتي تنبأت بكوارث كبيرة على المستوى العالمي، فقالت إن عام 2023 سيكون عاماً دموياً، وتحدثت عن نشوب حرب عالمية ثالثة، كأن الحروب التي شهدها العالم على مدى العقود الماضية، لم تكن كافية لإبادة هذا العدد الهائل من البشر الذين أبادتهم، وحذرتنا من وباء قاتل سوف يجتاح العالم، ونحن لم نُشْفَ بعد من آثار وباء فيروس «كورونا» المستجد، البدنيّ منها والنفسيّ والاقتصاديّ وغيرها، وكانت معظم توقعاتها وتوقعات زملائها من العرافين، الذين وجدوا أنفسهم في سباق ماراثوني، كارثية وسلبية، وإن كانت قد حاولت أن تبث نبوءة إيجابية هنا وأخرى هناك، مجاملة وتزلفاً.
وقبل نهاية شهر مارس الماضي، انضم إلى جوقة المتحدثين عن نهاية الحياة على كوكب الأرض، عالم الفلك الجزائري نضال قسوم، فتوقع أن تكون نهاية كوكبنا بسبب ارتفاع درجات الحرارة، التي قال إنها ستزداد أربع أو خمس درجات، خلال بضع مئات الملايين من السنين، وهي ليست فترة طويلة جداً بمقياس الحياة الكوني، ولفت إلى أن الحياة على كوكب الأرض ستنتهي خلال 500 مليون سنة، بعد أن تصبح درجة الحرارة أعلى مما تطيقه حياة الحيوانات والبشر، ولأننا لن نكون على قيد الحياة في الكوكب بعد 500 مليون سنة، فإننا لا نعرف ما الذي سيحدث بالضبط وقتها.
تنبؤات وتوقعات وتكهنات تصب كلها في خانة إغلاق بوابات الأمل ونوافذه وسراديبه وأنفاقه في وجوه البشر، الذين هم بالكاد يحاولون إعادة الحياة إلى مسارها الطبيعي، بعد ثلاث سنوات من معاناة جائحة «كورونا»، تعطلت الحياة خلالها في كل أنحاء الكرة الأرضية، وسُدّت أبواب الرزق أمام الشعوب والدول، وعادت اقتصاديات العالم إلى الوراء خطوات ضوئية، كادت تخنقها، إن لم تكن قد خنقتها فعلاً، وما زالت البشرية تعاني من آثارها حتى اليوم، فهل نحن بحاجة، بعد هذا كله، إلى هذه التنبؤات والتوقعات التي يتحفنا بها العرافون والمتنبئون في وسائل الإعلام والمواقع الإلكترونية، ومنصات التواصل الاجتماعي المختلفة؟
الجواب الذي يمكن أن يتصوره كل عاقل سويّ بالتأكيد، هو: لا. وإذا كان هذا هو الجواب المنطقي، فلماذا تجري وسائل الإعلام وراء العرافين والمتنبئين، فتستضيفهم ليتحفونا بتنبؤاتهم وتوقعاتهم ونظراتهم المتشائمة المنذرة بالمزيد من الكوارث والأوبئة والأزمات؟ ولماذا تلقى حسابات هؤلاء المتنبئين والعرافين على منصات التواصل الاجتماعي رواجاً كبيراً بين المتابعين، يرفع مكانة أصحابها، ويضاعف دخولهم، كأنهم هم من سيحل مشاكل العالم، ويفك عقده، ويخلصه من اختناقاته وأزماته وحروبه التي تزداد استعاراً، ولا تبدو لها نهاية قريبة؟.
نحن بحاجة إلى تنبؤات، إذا اتفقنا على أنها يمكن أن تصدق أو تصدف، وتوقعات إيجابية تفتح لنا أبواب الأمل ونوافذه، بدلاً من هذه التنبؤات والتوقعات الكارثية السوداء. صحيح أننا نردد دائماً مقولة «كذب المنجمون ولو صدقوا»، التي لم يثبت أنها حديث نبوي شريف، لكننا نعيش زمناً نحتاج فيه إلى من يزرع فينا الأمل، ويبحر بسفننا إلى شواطئ آمنة ومستقرة، لا نخاف فيها من المستقبل ولا نجزع.

لا تغلقوا بوابات الأمل

راجت خلال الفترة الأخيرة موضة التنبؤات، خاصة بعد الزلزال الكبير الذي ضرب أجزاء من تركيا وسوريا بداية العام الجاري، وأحدث دماراً هائلاً في البلدين،

أحيا الشاعر الكويتي محمد جارالله السهلي، وهو أحد نجوم الشعر النبطي في الساحة الخليجية، ويحظى بمتابعات واسعة على مواقع التواصل الاجتماعي، أمسية شعرية حملت عنوان «تعابير» في قاعة الاحتفالات، ضمن فعاليات معرض الشارقة الدولي للكتاب في نسخته الـ 41، وأدار الأمسية الإعلامي الإماراتي حسين العامري.
منارة الإبداع
محمد جار الله أعرب لجمهور معرض الشارقة الدولي للكتاب عن سعادته بمشاركته في هذه التظاهرة الثقافية الدولية، مبيناً أن الشارقة حين تذكر أصبحت علامة تحيل إلى الثقافة والكتاب، وذلك بفضل جهودها المتوالية في العمل الثقافي، حيث أصبحت منارة للإبداع، وأنه حين يتحدث عن دولة الإمارات دائماً ما ترد إلى ذهنه إحدى قصائده القديمة والتي كتبها في الإمارات وفي أهلها الكرام: 
تكفون يا شعب الإمارات تكفون 
اقروا «الفلق» على تطوّر بلدكم 
بلادكم جنه.. ولـ العالم.. عيون 
ولا فيه سايح زاركم ما حسدكم!!
الشعر والناس
وفي محاورة مع الجمهور أوضح جارالله، أنه سعيد حين يفاجئه أحدهم بحفظه لمقطع من أشعاره أو لبيت شعري، فهذا دليل على وصول شعره للناس، كما أوضح أنه يحاول قدر المستطاع الكتابة باللغة البيضاء التي قد تفهم في كل عالمنا العربي، وقد تخلل هذه المحاورات قراءة لبعض قصائده، ومنها: 
المرء: مجموعة قناعات.. ومشاريع أمنيات
تنفيذها حسب الظروف ونوعها حسب السنين
ماعاد في صوتي مساحة كافيه للأغنيات 
في نبرتي قبيلة إحباط وقوافل من أنين..
وشلون اعبّر والكتابه نزف جرح وجلد ذات..
وجروحي أعمق واكبر بواجد من الشعر الحزين!
قيمة شعرية
كما أشار الشاعر إلى أن وسائل التواصل الاجتماعي جعلت الناس أقرب، وهو يسعد كثيراً حينما لا يكون محصوراً في نطاقه الضيق، وتصل الكلمة إلى أبعد الحدود، وقد شكلت هذه المنصات نوافذ واسعة، وقربت القصيدة من الجمهور، مبيناً أن العمق ضروري للشاعر، حتى وإن كتب بالسهل الممتنع، فلابد من فكرة عميقة تبقى في الذاكرة، وتحمل نوعاً من القيمة الشعرية:
طبطب على كتفي واخذني بالاحضان
واسألني شلونك ؟ ولو كذب، عادي 
ترى الكلام الحلو في بعض الأحيان 
يخلّي الاحلام.. بين الأيادي 
أنا بحاجة صوت هادي وتحنان 
سولف عن التحنان وبصوت هادي 
وساعدني ألقى فيك راحه وسلوان 
تراني بوادي.. وقلبي بوادي..
كل حساس انطوائي!
كما ألقى جار الله مقطوعات أخرى أطربت جمهور الشعر النبطي، ولقيت استحساناً من قبل جمهور معرض الشارقة الدولي للكتاب، ومن ذلك قصيدته:
الأمور اللي دوافع فعلها ماهيب لله
حايل من دونها ضميري الحي وحيائي
ساوم الطيب على عطفه واخذ صافيه كله
واحذر تساومني بحاجات تخدش كبريائي
لد عينك في البشر وتشوف مضمون الأدلة 
كل مصلحجي جريء وكل حسّاس انطوائي !

الشاعر الكويتي محمد جار الله: الشارقة منارة إبداع

في كل عصر يشعر الناس أنهم يعيشون أوقاتاً صعبة ويخوضون مشكلات غير مسبوقة. وفي كل حقبة يسيطر بين الحين والآخر على كثيرين شعور جارف بأن الحياة باتت مليئة بالصدمات ومحفوفة بالمخاطر بشكل لم يشهده أحد سواهم.
هذه سنّة الحياة وطبيعة البشر. لكن أدعي أن السنوات القليلة الماضية والحالية من عمر البشرية هي الأكثر غرابة والأعمق التباساً. العلم يحقق قفزات ضخمة ويكشف الستار عن ألغاز حيرت البشرية لقرون. أدوية كثيرة تم ابتكارها تعالج أمراضاً كانت حتى الأمس القريب قاتلة.
أجهزة وتقنيات لا حصر لها خرجت إلى النور وأصبحت في متناول الشخص العادي سهلت حياته ويسرت أموره. تطبيقات ومنتجات رقمية تنضوي تحت مظلة الثورة الرقمية جعلت العالم عالماً آخر غير الذي كنا نعرفه حتى تسعينيات القرن الماضي.
لكن هناك شعوراً عارماً في أرجاء المعمورة بأن العالم آخذ في الانهيار. وباء كوفيد 19 قلب الحياة رأساً على عقب، مع العلم أن رأسها لم يكن في أفضل حال قبل سطوة الوباء.
مؤسسات مالية عالمية كبرى قالت إن «الإغلاق العام الكبير» أثناء الوباء تسبب في أسوأ هبوط اقتصادي منذ «الكساد الكبير»، وهي الأزمة التي بدأت في عام 1929 واستمرت لما يزيد على عقد كامل. وتسببت في خسائر تقدر بمليارات الدولارات وانهيارات اقتصادية كبرى وتحولات سياسية غير مسبوقة.
وما كاد العالم يبدأ في شم أنفاسه ولملمة جراحه الاقتصادية والنفسية والاجتماعية جراء الوباء، حتى جاءت العملية العسكرية الروسية في أوكرانيا. الحرب لا تفاقم الآثار السلبية الناجمة عن الوباء فقط، لكنها تخلف هالة من الضبابية والغموض حول المستقبل وبالطبع الحاضر.
هذه الأوضاع العالمية تؤثر على كل بقعة من بقاع الأرض. التأثيرات المادية معروفة. لكن التأثيرات النفسية والعقلية تجعل كثيرين يشعرون أن العالم يتهاوى من حولهم. وفي مثل هذه الأوقات الصعبة يزداد دور الصحافة الرصينة. والرصينة ليست المملة أو الجامدة أو البطيئة. إنها المتعقلة الرزينة الهادفة إلى الإخبار دون افتعال، والشرح دون انحياز، والتحليل دون رياء أو كذب أو تهويل أو تهوين.
استهان البعض بمقال نشرته «نيو يورك تايمز»، أو فلنقل اعتبر المقال كغيره. أهمية المقال في عنوانه. «هل العالم بالفعل يتهاوى؟ أم أنه يبدو هكذا؟» طرح السؤال بدا وكأنه الخلاص لكثيرين. فهذا الشعور المفزع يتملك من كثيرين، لكن قلما يطرحه أحد على ملأ الإعلام بشكل لا يعمد إلى الإثارة ولا يهدف إلى تحقيق المشاهدات وإحراز الـ«لايك» والـ«شير» لفرط جدلية السؤال أو غرابة المحتوى.
تتلخص الفكرة في أن السؤال دق على وتر واحد على الأقل في داخل كل منا. وهذا يعني أن المسألة تستدعي وتستحق وتستوجب معالجة إعلامية رصينة.
والحقيقة أن الإجابة، أو على الأقل العرض والتحليل، لمسألة هل يتهاوى العالم من حولنا وفوقنا فعلياً أم لا، ليست وحدها المستحقة للطرح الرصين وغير التقليدي، لكن مطلوباً أيضاً فهم وتحليل التوجهات والميول الحالية بين القاعدة العريضة من الجمهور.
الجمهور المتلقي حالياً يسعى إلى مادة مرئية أو مكتوبة وربما مسموعة. سريعة، جذابة، عميقة دون تطويل، ورشيقة دون إهدار لمعلومة مهمة أو تفصيلة فارقة. هذا الجمهور خليط غير متجانس: مراهقون وأحياناً أطفال، شباب، طلاب، عاملون، عاطلون، متقاعدون، مثقفون، نصف مثقفين، مؤدلجون، لا ينتمون لخلفيات سياسية أو فكرية بعينها، غارقون في المحلية، يحلقون في العالمية، أغنياء، فقراء، متوسطو الحال، متزوجون، عزاب، مكتئبون، سعداء، محبطون، متفائلون والقوس مفتوح.
أتصور أن الصحافة القادرة على جذب مثل هذا الطيف الثري بتنوعه وتناقضه جديرة بجائزة نوبل في الصحافة التي لا وجود لها. لكن هناك وجوداً قوياً وحاضراً وعاملاً وباحثاً وساعياً لتحقيق هذه المقدرة واستدامتها عبر تجديد مستمر وتحديث لا يفتر. وهنا يبزغ دور «نادي دبي للصحافة» و«جائزة الإعلام العربي» التي أصبحت على مدار عقدين خارطة طريق للصحافة والصحافيين العرب.
ومع الإعلان قبل أيام عن العودة إلى انعقاد أعمال «منتدى الإعلام العربي» فعلياً وليس افتراضياً بعد عامين من عمر الوباء، وإشارة منى غانم المرّي، رئيسة نادي دبي للصحافة عن النسخة الجديدة من «جائزة الإعلام العربي» واحتوائها على محوري الإعلام الرقمي والمرئي، يعاد التأكيد على دور الإعلام الآخذ في القوة وليس التضاؤل في عصر يتعطش فيه المتلقي للصحافة التي تقدم له المعلومة المقروءة والمرئية والمسموعة مع شرح وتحليل ونقاش رصين في قوالب جديدة ترتكز على الصحافة الرصينة التي تساعده في العثور على إجابة: هل العالم يتهاوى؟ أم يبدو هكذا؟».

الصحافة في عالم يبدوكأنه يتهاوى

قام البشر بصناعة القيم تأسيساً على مبدأ الاعتراف بالآخر والحفاظ عليه واحترام حقه. وما كانوا ليصنعوا ذلك لولا خبرتهم العملية بالنزعة العدوانية القارة في النفس البشرية، والتي دفعت عالم التحليل النفسي سيغموند فرويد للحديث عن غريزة العدوان وغريزة الحب بوصفهما غريزيتن فطريتين.
لقد انفصلت القيم، وصارت عالماً مستقلاً عن البشر، عالماً آمراً، وصار الآمر الأخلاقي سلطة إلزام.
وصار مدح الشخص ليس سوى مدح القيم التي هو عليها. وهذا يعني مدح القيم وليس مدح الشخص، وبالمقابل فإن هجاء وذم الشخص ليس سوى هجاء وذم خرق القيم.
وصاغوا دفعاً لأي لبس جدولين متناقضين: جدول للقيم الإيجابية وجدول للقيم السلبية، وتحددت معايير الحكم على سلوك الأفراد وفق هذين الجدولين ونشأت الثنائيات القيمية: كرم- بخل، حب- كره، تسامح- حقد، صدق- كذب، وفاء- خيانة، وهكذا..
ولما كانت المؤسسة الاجتماعية لا تستطيع بسلطتها المعنوية أن تحمل الناس على ممارسة القيم الإيجابية ومنعهم من ارتكاب نقائضها، أسست الدولة دائرة الحفاظ على الحق، وسنّت عقوبات الاعتداء على الحق.
وهكذا صار لدينا سلطتان قامعتان للاعتداء على الآخر: سلطة معنوية هي المجتمع وعقوباتها معنوية، وسلطة مادية هي مؤسسة الدولة المرتبطة بالحق وعقوباتها مادية تبدأ من الغرامة، مروراً بالسجن، وانتهاءً بعقوبة الإعدام التي ألغتها دول كثيرة.
ولكي يعزز الإنسان من قوة القيم الإيجابية وشرف الالتزام بها، وذم القيم السلبية ووضاعة من يسلكها، قدّم مفهومين صارمين جداً، وهما مفهوم الخير والشر.
فالخير ما يعود بالخير على الآخر، والشر ما يعود بالشر على الآخر أيضاً. فالسرقة شر لأنها تسلب حق آخر، والاغتصاب شر لأنه يعتدي على جسد الآخر، والوفاء خير لأنه احترام لعطاء الآخر.
وبالرغم من قدم هاتين السلطتين واستمرارهما، فإن التزام الإنسان بعالم القيم الإيجابية لم يمنعه من خرقها. إنه يخرقها وهو يعلم العقوبة التي تترتب عليها فيما لو انكشف أمره، سواء كانت العقوبة المعنوية أو العقوبة المادية.
ويبقى السؤال قائماً: ما الذي يحمل الإنسان على الاعتداء على الآخر، حتى ولو لم يكن له مصلحة مباشرة أو غير مباشرة في هذا الاعتداء؟
أعتقد شبه جازم بأن هناك ثلاثة أنواع من الضعف تحمل الإنسان على الاعتداء، أو قل تضعف موقفه من الآخر، هذا إذا سلمنا مع سيغموند فرويد بأن غريزة التدمير غريزة أصلية في البنية النفسية- البيولوجية للإنسان.
أولاً، ضعف ثقافة الاعتراف بالآخر، وضعف ثقافة الاعتراف بالآخر مردها إلى غياب الشخص-الفرد في ثقافة تقوم على مبدأ القطيع. والثقافة تتكون عبر تاريخ طويل. ولهذا نجد بأن الوازع الديني الذي من شأنه أن يمنع الإنسان من الاعتداء على حق الآخر، لا يفعل فعله في ثقافة لا تعترف بالفرد.
ثانياً: عدم انتصار فكرة الالتزام بالواجب الوضعي المعبّر عنه بالقانون، ففي الدول التي تخضع لخرق القانون من قبل المسؤولين عن صياغة القانون وتنفيذه وصونه، فإنها تعمّ أخلاق خرق الواجب، ويصبح الخرق هذا من طبيعة الأمور.
ثالثاً: إن عالم الصراعات السياسية، والصراعات الأيديولوجية الدينية والدنيوية، يعزز من قدرة البشر على الاعتداء على الآخر المختلف. وهذا الاعتداء ثمرة عدم الاعتراف بالحق.
غير أن النظم الديكتاتورية المتخلفة هي أكثر العوامل التي تصنع الأرضية الضرورية لخرق القيم والاعتداء على الآخر.
فجمهور المتمجّدين الذين عملوا ويعملون في خدمة السلطان تنمو لديهم غريزة التدمير دون وازع إطلاقاً. وآية ذلك بأن هؤلاء المتمجدين، بالمعنى الذي أشار إليه عبد الرحمن الكواكبي، ينطلقون من مبدأ: ليس بهدم الكفر من ذنب. فإذا كان الديكتاتور شر مطلق، وإذا كان العاملين مع الديكتاتور عاملين عند الشر المطلق، إذاً فكل شيء مباح، لا سيما أنهم لا يخشون الرادع الأخلاقي الاجتماعي، ولا يخافون من الرادع القانوني. إنهم بتحطيم عالم القيم يعممون أحط أشكال القيم السلبية.

الإنسان وعالم القيم

السمات الشخصية التي يسعى الإنسان لاكتسابها عديدة وكثيرة، والسمات المكتسبة بشكل عام هي مطلوبة ودافعة للتميز والنجاح، فالمدير يجب أن يتّسم بصفات القائد من شجاعة واحترام وتشجيع صغار الموظفين وغير ذلك، والموظف عليه أن يتحلى بالسرعة والجودة واحترام الزملاء وغيرها من الصفات، ولعل من أهم الصفات التي يجب أن نراها عند الرؤساء والمرؤوسين صفة الثقة بالنفس.
إن الثقة بالنفس تعطي الانطباع الأول للمتحدث دائماً، طريقة الكلام، لغة الجسد، والألفاظ المستخدمة، النظرات، كلها تندرج تحت الثقة بالنفس، فإن أجادها الموظف فهو ذو ثقة عالية في نفسه، وإن لم يجدها بان مهزوزاً بين أقرانه، ويجب عليه أن يتدارك نفسه بالتعلم والتدرب على هذه العادة، مع الانتباه أن تكون الثقة مبنية على صواب وحق، وليس على خطأ.
يقول نبينا الكريم صلى الله عليه وسلّم، «إنما العلم بالتعلم وإنما الحلم بالتحلم»، فكل صفة حميدة تحتاج في البداية إلى تدريب وتكرار حتى تصبح صفة أصيلة في صاحبها، فبعضنا لديه الثقة بالنفس عالية للغاية، لدرجة أنه لو كذب عليك ستصدق كذبته من شدة ثقته بنفسه وهو يتحدث، ومنهم من تنقصه الثقة بالنفس، حتى ولو كان صادقاً فقد لا يستطيع أن يعبر عن فكرته أو يشرح وضعه بالشكل الأمثل، ومع ذلك نقول بالإمكان تدارك الأمر والتدرب على هذه الصفة، ومع التكرار ستجد نفسك اكتسبت الصفة خلال الأشهر الأولى. وهنا نشير إلى بعض التغييرات العملية التي ستوصلك إلى هدفك وهو تعزيز ثقتك بنفسك:
01 تحدث إلى المرآة: إن الحديث الذاتي هو واقع لا مفر منه، سواء أحركت شفاهك أم لا، لذا اجعل حديثك مع نفسك يتسم بالإيجابية دائماً، وراقب الأفكار التي تطرأ على بالك أثناء الحديث الذاتي، فلا مجال لتعلم واكتساب الثقة بالنفس إذا كان الحديث الذاتي سلبياً وهداماً، تذكر هذه النقطة جيداً وطبقها بحذافيرها كبداية صحيحة على طريق الثقة بالنفس.
02 اكتسب معلومات ومعارف أكثر: إن القراءة واكتساب المعلومات الجديدة والمفيدة سيعطيك دفعة قوية نحو اكتساب الثقة بالنفس، فالكثير من النقاشات والتي تتحدث عن المشروعات والقوانين والالتزامات الوظيفية تحتاج منك إلى معلومات لكي تدخل مبدئياً في النقاش، فكيف لشخص يريد أن يكتسب الثقة وليس لديه أبسط المعلومات حول مجال عمله أو عمل المؤسسة التي يباشر بها، لذا اكتسب أهم المعلومات، وإذا استطعت أن تكون كالقاموس في مجال عملك فكن كذلك.
03 نمِّ موهبة الحفظ لديك: المعلومات كثيراً ما تتفلت من أذهاننا وهذا طبيعي، فنسبة المعلومات التي تبقى عالقة في ذهن الإنسان من بعد قراءة كتاب أو مقال بسيطة للغاية، وهذا طبيعي في البشر، ولكن هناك من الناس من لديه ملكة عالية في الحفظ، وهذا إما فطري أو بسبب التدرب على الحفظ، لذا درب نفسك على الحفظ والتكرار، ونشّط دماغك بحفظ الأسماء والأرقام والمعلومات، فهذا سيساعدك كثيراً في الاجتماعات والنقاشات.

كيف نبني ثقتنا بأنفسنا ؟

ليس هناك خطر على العلاقات الإنسانية يفوق خطر تفشي الأكاذيب في المجتمع، وتصديقها. والكذب، بكل أنواعه نقيصة ما بعدها نقيصة، فهو ليس اعتداءً على الحقيقة فقط، وإنما اعتداء على الشخص، فهو خداع للآخر. وخداع الآخر، كل خداع، اعتداء.
والوعي الشعبي يتحدث أحياناً عن كذب أبيض، والمقصود بأنه لا ضرر منه. والحق بأن الكذب أبيض أو أسود معرة وخطر إذا كان مقصوده إخفاء الحقيقة بدافع الخداع وتحقيق مصلحة ما. أما إذا أخفيت عن مريض كهل مرضه الخطير بدافع عدم إيذاء شعوره فيما يتبقى له من حياة فهذا كذب ليس مقصوده الإيذاء.
دعوني من الأكاذيب المألوفة في حياة الناس اليومية، وهي كثيرة، وأسبابها عدة كي أتحدث عن الأكذوبات الفاقعة بما هي أخبار عن الشخص والمجتمعات.
هناك جمهور من الكائنات المعروفة أكذوبات، بعضها أكذوبات مكشوفة وهذه الكائنات لا تشكل خطورة على الوعي، وتصبح موضوعاً للسخرية والتندر. وبعضها الآخر أكذوبات مستترة، ولم يستطع الوعي العام أن يكشفها، فتمارس ضررها على الناس من خلال تصديقهم لها.
وتتحول، لكي تحافظ على ظهورها الزائف، إلى أكذوبات كذابة. فهي تكذب دون أن يرف لها جفن. وتختلق من القصص ما لا يخطر على بال. وتسرق بخبرة عالية من النصوص والأفكار وتنسبها لذاتها.
ولكن كيف تنتشر الأكذوبة ويصدقها الناس وتسكن في عقولهم إلى الحد الذي يكون فيه نقل جبل من مكانه أسهل من اقتلاع الأكذوبة من عقول الناس.
الكذبة يشيعون بين الناس أكذوبتهم، ويجب أن يكون الكاذب محترفاً بالدجل وصار له مكانة بسبب دجله.
البشر يتناقلون الأكذوبة فتنتشر، دون أن يسأل الجمهور عن أصل الكذبة وفصلها، فتمتلك قوة الاستمرار وقوة الصمود أمام الحقيقة، فالأكذوبة - الإشاعة تهزم الحقيقة إلى زمن طويل.
مصدق الإشاعة جاهل بالإشاعة، بحقيقتها لو أنه يعرف لما صدقها، فمنطق انتشار الإشاعة منطق تأكيدها عند عدد كبير من الناس، صار إجماع الناس عليها معيار صدقها.
الأكذوبات حول الأفراد الذين صار لهم شأن في الذاكرة. وهي أكاذيب صدرت إما عن الفرد أو عن المحيطين به، أكاذيب تقف أمامها مشدوهاً، إذا كنت تعرف حقيقة الفرد الأكذوبة.
والإشاعات السياسية وغير السياسية، ينطبق على شائعات المدح والقدح، والقصص التي لا أصل لها والقصص المزيدة والمنمقة.
وإذا كانت الإشاعات والأكاذيب هذه حالها داخل مجتمع من المجتمعات، ما بالك بحال الأكاذيب التي تشاع عن الأمم وأخلاقها وعاداتها، فأي قوة قادرة على دحضها وتبيان زيفها. وقس على ذلك.
ويبدو لي أن الناس يسعدون بالأكاذيب ويسعدون بتناقلها، وخاصة لدى الذين لا شغل لهم سوى الإشاعات والأكاذيب.
لنفترض بأن الأكذوبة هي خبر صادر عن صاحبه أو من هو قريب منه.
والتحقق من الخبر، وبخاصة الآن، سهل جداً. فالخبر يجب أن يظهر في وثيقة.
فلو قلت مثلاً بأني أحمل ثلاث شهادات دكتوراه، فشهادات الدكتوراه تصدر بوثيقة. فالوثيقة الآن هي وسيلة تحقق قوية. في غياب الوثيقة يجب ألا أصدق الخبر. حتى الوثيقة يجب التأكد من مصدرها ومعقوليتها وخاصة فيما يتعلق بالأكذوبات التاريخية القديمة.
إن هناك علاقة قوية بين انتشار الأكاذيب وقوة حضورها وغياب العقل النقدي أو ضعفه من جهة، وقوة الانحياز الأيديولوجي عند مصدقي الأكذوبات، الذي بدوره يقضي على الوعي النقدي عند الناس.
كم من الأكذوبات التي ما زال البشر يصدقونها، ويسلكون على أساسها، دون أن يسألوا مرة واحدة ما إذا كانت هذه الواقعة قد حدثت فعلاً، أو أن هذا الشخص فعلاً هو هو كما قدمته لنا كتب التاريخ، أو كما قدم هو نفسه.
وهنا يجب أن نشير إلى أول ما يجب أن يتعلمه الطفل في المدرسة هو الوعي النقدي. وهذا الأمر يحتاج إلى مقالة خاصة.

قوة الأكذوبة

ليس هناك خطر على العلاقات الإنسانية يفوق خطر تفشي الأكاذيب في المجتمع، وتصديقها. والكذب، بكل أنواعه نقيصة ما بعدها نقيصة، فهو ليس اعتداءً على الحقيقة فقط، وإنما اعتداء على الشخص، فهو خداع للآخر.

تعرف المعاجم العربية الغباء بأنه الجهل وقلة الفطنة، وتضيف بعضها إلى هذه الصفات البلادة وعدم الانتباه. وكلمة الغباء في الأصل تأتي بمعنى الخفاء.
ودعني أيها القارئ العزيز أختصر الأمر تعريفاً بقول: الغباء هو الجهل والعجز عن التفكير. وأشهر أنواع الغباء سبعةٌ:
أولاً: الغباء الخُلْقي: وهو نقص في التكوين البيولوجي للدماغ، فالعلة هنا علة طبيعة وليس لصاحبه ذنب في ذلك. وهذا ما يسميه علم الطب بالقصور العقلي. بعد أن كان يطلق عليه التخلف العقلي. والإعاقة العقلية هذه تمنع صاحبها من ممارسة المهارات الطبيعية للإنسان تام التكوين. وجميع الدول التي تحترم الإنسان، تقوم اليوم بوضع برامج خاصة لتطوير مهارات المعاقين عقلياً. فاحترام الإنسان مهما كان وضعه الجسدي واحدة من أهم القيم الأخلاقية.
ثانياً: الغباء المنطقي: والغباء المنطقي يحرم صاحبه من ربط الأفكار ببعضها بعضاً، والحديث عن نتائج لا علاقة لها بالمقدمات. وهذا يعني الإخلال بمبادئ المنطق الصوري.
ثالثاً: الغباء العلمي: وهو الغباء الناتج عن الجهل بالعلم، والإقرار بنتائجه وأثره على الحياة. وهؤلاء الأغبياء يفضلون الخرافات والأوهام والخزعبلات في تفسير الوقائع وأمور الحياة والمرض، تفسيرات لا علاقة لها بأسبابها الواقعية. وإنكار مبدأ السببية الواقعية. الغبي علمياً يُقر بمبدأ السببية، لكنه يرد الوقائع إلى أسباب وهمية. كأن يفسر المرض بدخول روح خبيث إلى الجسد مثلاً ويذهب إذاك إلى المشعوذ وليس إلى الطبيب.
رابعاً: الغباء العاطفي: والغباء العاطفي هو الذي يتميز صاحبه بالتبلد وفقدان القلب المحب والتعاطف مع الآخرين، والذي قد يصل بصاحبه إلى حد تحوله إلى قاتل. فمن المعروف بأن الإيثار والتعاون والتعاطف مع مصائب البشر والمساعدة واحترام الآخر، وتقدير الكبير والتودد للأطفال، جميعها عواطف إيجابية تجاه الآخر. أما إذا انتفت هذه العواطف من نفوس بعض البشر فاعلم بأنك أمام مشروع قتلة.
خامساً: الغباء المصلحي. وهذا الغباء ينتشر عادة عند أولئك الذين ينطلقون من أن الغاية تبرر الواسطة. والطامة الكبرى عندما تكون الغاية وضيعة والواسطة أوضع. إذ ذاك نحصل على كائن يعمل من منطلق: كل شيء مباح إذا كان ذلك في مصلحتي. والانتهازية صورة فاقعة من صور هذا الغباء، فالانتهازية كذب مستتر لغاية مرذولة.
سادساً: الغباء الأخلاقي. يرتبط بالغباء العاطفي والغباء المصلحي نوع من الغباء سيئ النتائج هو الغباء الأخلاقي. والغباء الأخلاقي هو إطاحة الفرد بكل القيم المرتبطة باحترام حق الآخر. فاحترام القيم والقواعد القيمية والقوانين الوضعية الناظمة لها هو الذي يجعل الحياة ممكنة. وغيابها يجعل الوجود الإنساني كله فوضى من سلب الحقوق.
سابعاً وأخيراً، الغباء التاريخي: وهو نوع يصيب الطغاة والجماعات الأيديولوجية وبخاصة الجماعات الدينية والقومية المتطرفة. وجوهر الغباء التاريخ هو التسمر في اللحظة الحاضرة، أو العمل على استعادة لحظة ماضية من التاريخ. وبالتالي نفي السيرورة التاريخية وعدم الإقرار بمنطق التحول والتغير والجدة واختلاف الأحوال. وهذا الغباء هو أخطر أنواع الغباء، لأنه مرتبط بسلوك الجماعات الفاعلة سلباً في الواقع، ويؤدي، حتماً إلى توسل العنف، مهما كان نوعه ودرجته، لتحقيق ما لا يمكن تحقيقه مهما تسلح الوهم بالإرادة.
ولعمري بأن حضور أي نوع من أنواع الغباء على نحو كبير في مجتمع من المجتمعات أمر يلقي بظله سوءاً على الحياة المجتمعية. أما إذا ظل محصوراً في قليل من الأفراد، غير الفاعلين اجتماعياً وسياسياً ومؤسساتياً، فالضرر، ولا شك محدود جداً. بل لا ينجو مجتمع من المجتمعات من وجود هذا الشكل أو ذاك من أشكال الغباء التي ذكرت.
ولكن تخيل، يا عزيز القارئ، لو أن جماعة من الناس قد اجتمعت بها كل أشكال هذا الغباء، وأصبح بيدها الحل والعقد، فكيف سيكون مصير البلاد والعباد؟!
كاتب فلسطيني

الغباء وأنواعه

تعرف المعاجم العربية الغباء بأنه الجهل وقلة الفطنة، وتضيف بعضها إلى هذه الصفات البلادة وعدم الانتباه. وكلمة الغباء في الأصل تأتي بمعنى الخفاء.
ودعني أيها القارئ العزيز أختصر الأمر تعريفاً بقول: الغباء هو الجهل والعجز عن التفكير. وأشهر أنواع الغباء سبعةٌ:

ما يطلق عليه علم الأبراج أو التنجيم هو صرعة تنتشر وتزدهر على غرار الصرعات كافة. ويجمع المنجمون برغم مقولة «كذب المنجمون ولو صدقوا» عشرات أو مئات آلاف المتابعين، عبر منصات التواصل الاجتماعي. وليست هذه المرة الأولى التي يحقق فيها التنجيم مجداً، ولن تكون الأخيرة، إذ إن الممارسة موجودة بمختلف الأشكال منذ آلاف السنين. وحديثاً، طالعتنا حركة العصر الجديد في الستينيات والسبعينيات بالأبراج والفلك. وتقول تشاني نيكولاس، عالمة الفلك المقيمة في لوس أنجليس، وفقاً ل«ذا أتلانتك»: «برز علم الفلك بشكل أكبر، وحدث شيء ما في السنوات الخمس الأخيرة أكسبه انفعالية أكبر، وعلاقة بالزمان والمكان لم تكن قبل 35 عاماً، أخذه جيل الألفية وحلق به».
ويتواءم التنجيم تماماً مع عصر الإنترنت، حيث حواجز الوصول مفتوحة، والتبحر متاح للراغبين. وقد منحت إمكانية الوصول إلى معلومات معمّقة عبر الإنترنت، الموجة الثقافية للتنجيم جانباً محدداً من المعرفة.
لكن لا بد من الإشارة إلى أن التنجيم ليس علماً وما من دليل يثبت أن العلامة الفلكية لشخص ما ترتبط فعلياً بشخصيته، إلا أن النظام يسير وفق منطق خاص. ويعزى التنجيم إلى معنى تموضع الشمس والقمر والكواكب في البروج الاثني عشر من السماء. وقد يعرف المرء برجه حتى لو لم يكن ملماً بعلم الفلك، وهو قائم على موضع الشمس يوم الولادة. وتضيف مواقع القمر وكل من الكواكب الأخرى في وقت ومكان الولادة أبعاداً أخرى للصورة المرسومة حول «توقعات الأبراج».
يكشف علم التنجيم، كما يعتقد مروجوه، عن أفكار معقدة حول الشخصية ودورات الحياة وأنماط العلاقات على طريقة رموز دائرة الأبراج والكواكب واختزالاتها. وينجح الأسلوب الاختزالي تماماً على الإنترنت، حيث الرموز والاختصارات تصوغ عالم الاتصالات.
ويقول برترام مالي، عالم الإدراك الاجتماعي: «دعوني أؤكد أولاً أني أعتبر التنجيم ظاهرة ثقافية أو نفسية» لا علمية، ويوضح أن التنجيم الفعلي الذي يتجاوز صفحات الجرائد وأبراج العلامات الشمسية، «يزودنا بمفردات لا تطال ناحيتي الشخصية والحالة المزاجية، بل صعوبات الحياة وفرصها. وإلى أن يتعلم المهتم بتلك الموجة معاني تلك المفردات، تظل الأبراج جاذبة له بوصفها طريقة غنية لتقديم الخبرات البشرية وأحداث الحياة، من دون تفسيرها أو التنبؤ بها، وتحديد بعض مسارات التأقلم المتاحة».
ويمنح التنجيم الأشخاص الواقعين في أزمات نافذة لتخيّل مستقبل أفضل، وتذكيراً محسوساً بحقيقة بديهية يصعب التنبه لها عند الغرق في مشكلة ما، وهو ما يعكسه مفهوم التفاؤل لدينا.
وتقول عالمة الفلك في مجلة «برودلي»، أنابيل غات: «إننا نأخذ علم التنجيم كثيراً على محمل الجد، لكننا لا نؤمن به بالضرورة، لأنه أداة للتأمل الذاتي، وليس ديناً أو علماً. إنه مجرد وسيلة لرؤية العالم، والتفكير بالأمور».
من المرجح أن يكون أبناء جيل الألفية أكثر ارتياحاً للعيش على الحدود بين الشك والإيمان، وأن يتشبثوا بزمام ما يسمى بعلم الفلك والأبراج هرباً من الضغوط النفسية، لأنهم أمضوا وقتاً طويلاً من حياتهم على الإنترنت، في فضاء افتراضي آخر، حقيقي وغير حقيقي في الوقت ذاته.
تحمل عبارة «التنجيم أمر زائف ومحتمل في آن» وبمستوى من التناقض، بحيث تكون جاذبة للمرء، وقد طرح البعض فرضيات متعددة بشأن انبعاث التنجيم، فرأى البعض أن شعور الناس بضعفهم على الأرض جعلهم يحولون نظرهم إلى النجوم. ووجد آخرون في التنجيم مفراً من التفكير المنطقي «للنصف الأيسر» من الدماغ، ليشتهي بعضهم الارتقاء لحياة أكثر تنظيماً، وهو ما يروجه ذلك النظام المعقد مقارنة بحياتهم الفوضوية.
يقتضي استيعاب إغراء التنجيم تقبّل التناقضات، لأنه يبدو كونياً وشخصياً في آن، حسياً يفوق الوصف، حقيقياً وغير حقيقي. قد يكون مجدياً أن ترسم خطوطاً في الفضاء بين لحظات الزمن، أو في الفضاء بين ومضات الضوء في السماء المظلمة، حتى لو كنا نعرف في أعماق ذواتنا بأنها على مسافة سنوات ضوئية من الواقع، ولا رابط يجمعها على الإطلاق.
<img alt="" height="253" src="https://media.albayan.ae/khalidkhalifa/newspic/10323.jpg" width="450"/>
بلسم 
البشر كائنات سردية، تدأب على تفسير حياتها وذواتها عبر حبك أحداث الماضي والحاضر والمستقبل. ويوفر علم التنجيم، للمهتمين بتلك الأبراج، بلسماً لتلطيف مزيج الإجهاد، والخوف من المستقبل لديهم.
1982
يميل الناس للإقبال على عالم التنجيم في أزمنة التعرض للضغوط النفسية. وتشير دراسة أجراها العالم النفسي غراهام تايسون عام 1982 إلى أن «الأشخاص الذين يستشيرون المنجمين» إنما يقومون بذلك استجابة لحجم عوامل الإجهاد في حياتهم، لا سيما الضغوط «المرتبطة بالدور الاجتماعي للفرد، وعلاقاته. ويكون المرء أكثر استعداداً، تحت وطأة الظروف الضاغطة، للاستعانة بالتنجيم كونه أداة تأقلم، حتى لو لم يكن يؤمن بها في ظل الظروف الأقل ضغطاً».
وكشفت بيانات استطلاعية لجمعية علم النفس الأميركية أن جيل الألفية، يعتبر منذ العام 2014 الأكثر عرضة للضغوطات، والمرجح الأكبر للإقرار بأن مستوى الضغوطات لديه قد ارتفع في العام الماضي إلى المستوى الأعلى منذ عام 2010. ويعاني جيل الألفية وأبناء الجيل العاشر من ضغوطات نفسية تفوق تلك التي للأجيال الأكبر سناً منذ العام 2012، لا سيما بسبب أخبار التشاحن السياسي، وتغير المناخ، والأزمات العالمية، وتهديدات الحرب النووية. وإن كان الضغط النفسي يمنح علم التنجيم إشراقاً أكثر، فليس مفاجئاً انجذاب الناس إليه بأعداد أكبر اليوم.
<img alt="" height="300" src="https://media.albayan.ae/khalidkhalifa/newspic/10324.jpg" width="450"/>
القوة الموازنة
بدأ الناس يشعرون بالسأم من حياة منغمسة في العالم الافتراضي، ويرغبون بمزيد من السرية عبر الإنترنت، ويعانون من إرهاق الكتب الإلكترونية، وتطبيقات المواعدة ومواقع التواصل الاجتماعي. ويتوقون لشيء مختلف في عصر الذوات المحددة كمياً، ومواقع التعقب، والإجابات المفهرسة لكل سؤال يطرح، عدا طبعاً تلك المتعلقة بحقيقة من نكون، وما الذي تخبئه لنا الحياة.
وتقول الكاتبة روبي وارينغتون «أعتقد أنه من باب القوة الموازنة لحقيقة عيشنا في عالم شديد التنظيم والتحديد الكمي، تنبع رغبة الاكتشاف والاتصال بذلك الجانب الخارق للطبيعة من ذواتنا. يمكن وصف التنجيم كونه لغة رموز لوصف جوانب من التجربة البشرية، التي لا تحتاج بالضرورة لمعادلات وأرقام وتفسيرات».
<img alt="" height="253" src="https://media.albayan.ae/khalidkhalifa/newspic/10325.jpg" width="450"/>
جيه. بي مورغان - رجل أعمال أميركي
أصحاب الملايين ليس لديهم منجمون.
<img alt="" height="253" src="https://media.albayan.ae/khalidkhalifa/newspic/10326.jpg" width="450"/>
إليانور كاتون - كاتبة نيوزيلندية حائزة على بوكر
أرى علم التنجيم مستودعاً للفكر والنفس، ونظاماً «اخترعناه» وطريقة لمنح معنى للأشياء.
<img alt="" height="371" src="https://media.albayan.ae/khalidkhalifa/newspic/10327.jpg" width="450"/>
كارل يونغ - عالم نفس سويسري
نولد في لحظة ومكان محددين فنحمل صفات العام والموسم وعلم التنجيم لا يدعي قول أكثر من ذلك.
الفرق الشاسع بين علم الفلك والتنجيم
تكرس الفصل بين علم الفلك والتنجيم في القرون الوسطى انسجاماً مع الفصل بين العلوم الميتافيزيائية والعلوم الموضوعية.
علم الفلك (Astronomy)
• يعني علم الفلك دراسة كل شيء يقع خارج الغلاف الجوي الخاص بالكرة الأرضية بدءاً من أقمار المشتري ومذنبات حزام كويبر إلى المجرات الأبعد، والثقوب السوداء، ونظرية الانفجار الكبير وإشعاع خلفية الكون.
• يعتبر علم الفلك من أهم العلوم القديمة فقد ظهرت أجهزة الرصد الفلكي ووسائله في البرديات المصرية القديمة، واهتم علماء الحضارة البابلية والصينية القديمة به منذ آلاف السنين، وتطور على ايدي اليونانيين، وجاء بعدهم العرب المسلمون، وأنشأوا المراصد الكبرى وأشهرها مرصد بغداد وبلاد فارس.
• يهتم علم الفلك بدراسة الكواكب والنجوم ورصدها، ومعرفة أحوالها وأبعادها وطبيعتها، والأجرام السماوية ومقارنتها بكوكب الأرض. عالم الفلك مختص بتدريس الرياضيات وحساب المثلثات والهندسة والميكانيكا والديناميكا والتفاضل والتكامل، وفيزياء الفلك والفضاء وجيولوجيا الصخور والأرض والكواكب ومواد الكيمياء والبيولوجيا.
التنجيم (Astrology)
• عرفه الأقدمون بعلم أحكام النجوم. لا يوجد تاريخ محدد لظهوره بالرغم من أن السجلات الأولى تعود إلى الفترة ما بين 4000 و5000 سنة ق.م.
• التنجيم في لغة العرب مشتق من النجوم والنظر إليها.
• تطور التنجيم على أساس بعض القوانين الحسابية لكن علماء التنجيم لم يتمكنوا حتى يومنا هذا من تبنيه بصورة رسمية.
• بنى علماء التنجيم معتقدات حول الحركة النسبية للأجرام السماوية وبنوا عليها آراءهم وتوجهاتهم.
• يهتم علم التنجيم بدراسة طبيعة مواليد الأبراج، ودراسة تأثير الأجرام السماوية والكواكب على الإنسان.

الأبراج علم أم بدعة

target580224377573514728.jpg

عندما ولج لسان الدين بن الخطيب، عتبة قصر الحمراء بغرناطة، فتح له شعره وخطّه الجميل، أن يكون كاتباً للوزير أبي الحسن بن الجيّاب، وشاء الله أن يتوفى هذا الوزير خلال سنة الطاعون، التي فتكت بالأندلس، فآل إلى لسان الدين منصب الوزارة للأمير أبو الحجاج يوسف بن نصر، والذي قتل بعد فترة، لينتقل الملك لابنه الغني بالله محمد.
واستمر ابن الخطيب وزيراً له، وبدأ حينها في خلق أعوانٍ و«لوبي» له، فقرّب له مجموعة، منهم القاضي النبهاني، الذي ولّاه القضاء، والشاعر ابن زَمْرَك، الذي أسند له الكتابة، وقرّبهما من الأمير محمد الغني بالله.
في ذاك العصر، كانت الحجابة تفوق مرتبة الوزراء، وكان يشغلها رجل يُدعى الحاجب رضوان، لكن من جديد، شاءت أقدار المولى سبحانه، أن يُقتل هذا في ثورة على الغني بالله، والذي هرب لفاس، ولحقه ابن زمرك سريعاً، بينما التحق به لسان الدين بعد عامين، قيل كان مسجوناً وقيل تلكؤاً، ثم بمعونة سلطان المغرب، استعاد الغني بالله مُلْك غرناطة، وعاد لسان الدين لمنصبه، ولكن ابن زمرّك صديق الأمس، أصبح هو الأكثر حظوة وقُرباً لدى الأمير.
النفس البشرية بطبيعتها تخشى على مصالحها، و«تُشرّع» وتُحلِّل لفائدتها كل الأمور، هي ميكافيلية بوجهٍ مُمَكْيَج، فعلى رفعة قدر لسان الدين بن الخطيب، إلا أنه لم يترك طريقةً لإبعاد من يرى الأمير قد أُعْجِبَ بهم من العلماء والشعراء وأهل الفكر.
كما فعل بالتضييق وإبداء الامتعاض من صديقه المؤرخ الكبير ابن خلدون، وجعله يغادر غرناطة سريعاً، كان لديه هوس للاستئثار بالمناصب لنفسه، أو منحها لمن يقلّون عنه مكانة، حتى لا يغدوا مصدر تهديدٍ له، لذا، لم يكن غريباً أن يكون الجزاء من جنس العمل، وبطريقة أشد قسوة!
بدأ صديقه وتلميذه ابن زمرك، في التآمر و«الحفر» للحصول على منصب أستاذه، فسعى بالوشاية عليه عند الأمير، وأعانه في تلك العملية قاضي القضاة النبهاني، وبدأت التُهم بأنّ لسان الدين يتدخل في أمور القضاء، ثم بدأت تزيد شيئاً فشيئاً، حتى شعر ابن الخطيب بتغيّر الأمير عليه.
فهرب إلى سلطان المغرب، أبو فارس المريني، ليقضي بقية حياته بعيداً عن «وجع الرأس» ومعارك الكراسي والألقاب، لكنهم لم يتركوه، لأنه قد يعود في أي لحظة، وقد يكتشف الأمير كذب ادّعاءاتهم، فينهدّ كل ما بنوه، فقاموا برفع سقف التُهم، و«حطّوا عليه الغاف والشغراف»، كما يقول مثلنا المحلي.
فاتهموه بالزندقة والإلحاد، وأحرقوا كُتبه في الميادين، وحاولوا مع سلطان المغرب ليُسلّمه، فلم يقبل، حتى توفي وأتى السلطان أحمد، والذي كان على وفاق مع بني الأحمر، فسجن لسان الدين، بتحريض من وزيره سليمان بن داوود، والذي خشي بدوره على منصبه من ابن الخطيب، وأتى ابن زمرّك في وفد، سُمِح لهم بأن يدخلوا سجن ابن الخطيب ويقتلوه خنقاً، ودفنوه تلك الليلة، ثم دفعهم الحقد الغريب، لإخراجه من قبره في اليوم التالي، ليحرقوا جُثّته قبل أن يدفنوه من جديد!
«إنّ ما تفعله القوة يدور في دائرة»، هكذا تقول قبائل الهنود الحمر، فدارت الدائرة بابن زمرّك، والذي وصل به الأمر أن ملأ جدران قصر الحمراء بأشعاره، فسعى به من طمع بمنصبه الذي ورثه من ابن الخطيب، فأوغر صدر أمير غرناطة، فأرسل له من يقتله وأولاده في مجلسه، وهكذا أشغل هؤلاء غرناطة عمّا يكتنفها من مخاطر بحروبهم الشخصية، حتى أتاها العدو، وقد كُسِرَت من الداخل!
الصراع الخفي على المناصب لا يتوقف، والنفس البشرية ضعيفة للغاية أمام الألقاب الرفيعة، وما تحمله من مزايا ومنافع ومكانة اجتماعية، وكثيراً ما نُحِرَت الإنسانية، وشُوِّهَت تعاليم الدين السامية، على دروب التنافس على المناصب، والتي تُسْتَغَلّ فيها كل الأدوات الممكنة لإيذاء المنافسين، أو تشويه من يعتلون تلك المناصب أصلاً، فتوضع مجاهر وعدسات مُكبِّرة على الهفوات التي لا يسلم منها إنسان، ثم تُعلَّق المشانق، ويمتلئ فضاء منصات التواصل الاجتماعي بكمٍ هائل ممن يدق طبولَ حربٍ ليست في مكانها ولا أوانها!
إنّ استخدام القضايا العظيمة والتباكي على الدين المغدور، أو العزف على وتر القضايا الوطنية من أجل إيذاء الآخرين، طمعاً في مناصبهم أو رغبة في تشويه صورهم، دون سبب حقيقي، هي من الأمور التي يأنف منها الإنسان الشريف، المحب لدينه ووطنه، فكم من أحداثٍ غريبة خرجت في الآونة الأخيرة، تُرفَع فيها رايات بيضاء لمقاصد ليست كذلك للأسف.
وعَلَت بها أصوات مشحونة من أجل أخطاء غير مقصودة، لا يخلو منها إنسان، فأرادوا مسح كل حسنات ذاك الإنسان أو تلك، لمجرد ذلك الخطأ، حقاً، كم هي ناكرةٌ للجميل ذاكرة بعض البشر، فهي لا تستدعي على مسرحها سوى الذكريات السيئة، وتنفخ بها مهما كانت قليلة ضئيلة!
إن ترتيب الأولويات مطلبٌ حتمي طارئ، لا يجوز تأخيره، والوطن في أتون معارك إعلامية كثيرة، تستهدف أمنه وسُمعته ووحدته وتماسك نسيجه الاجتماعي، ومن يريد إشغالنا في افتعال معارك، لا خانة لها من الإعراب في هذا الوقت، لمجرد أن يتشفّى و«يبرّد قلبه» في شخصٍ لا يروق له، أو محاولة لإظهار نفسه وكأنه عنترة الزمان وحامي الأوطان الأوحد، فعليه أن يراجع نفسه.
فكل من هو على هذا التراب الطاهر، على ثغر من ثغور الوطن، ودور كل من فوقها ضروري، لا يجوز اختزاله أو الاستهانة به، ما دام ذلك في إطار أخلاقيات ديننا و«سلوم» أجدادنا، وما ربّانا عليه والدنا زايد، عليه رحمة الله.
لا نريد أن تتجه نِصالنا إلى صدور إخواننا وأخواتنا، وليس من العقل في شيء، أن نُقدِّم خدمة مجانية لأعدائنا في خضم هذه الحرب الإعلامية الشرسة التي يتم استهدافنا بها، لينفخوا في كيرها، ويدعموا بها مسعاهم الشيطاني الذي لم يتوقف لتفتيت لُحمة هذا الوطن العظيم، فمن يُحب وطنه، لا يُؤْثِر على مصلحته شيئاً، يرى رفعته لا مناصبه، وأمنه لا منافعه، و«بيته المتوحّد» لا مصالحه الضيّقة، عدوّنا في الخارج لا الداخل!

نتائج البحث عن: كذب البشر